許久以前，我開始問著這樣的問題：無知，會不會令人快樂一點？
我提問的對象沒有正面回答我，
他總是一貫的語氣，淡淡地說：因為無知而繼續被宰制，與有知而接受宰制是不一樣的。
年輕一些的時候，我喜歡名牌，嚮往所謂的設計感，
浪擲千金只為一件美麗的春衫，眼眨都不眨一下。
即使心裡明白，此衫並不會讓我成為更有價值的人，
但是，當望著櫥窗裡閃亮亮的衣裳，彷彿對我宣示：
「穿我者得永生」，
我還是心甘情願接受形塑，做著後現代消費預期我會做的夢。
再年輕一點的時候，我喜歡星巴客咖啡。
一週至少給自己一次機會，帶本無病呻吟的小說，
點杯熱拿鐵，待在公館的星巴客一下午，
覺得自己的生活因此很都會，也就是所謂的「品味」。
幾年後，我看了Naomi Klein的大作「No Logo」（註1），
才知道當年的自己完全陷入星巴客行銷小組的圈套。
在台北過著學生生活的時候，
我周邊的好友嗜美食者不少，每每東區有新餐廳開幕，
或新的流行飲食文化，我通常不會錯過。
我以為作為一個有品味的都會人，就該是隨時注意這些流行玩意。
住在台北那樣的地方，誠品書店曾經是我很重要的娛樂場所。
我想我跟很多人一樣，對誠品的嚮往有點朝聖心態，
以為走進這家裝潢美輪美奐的書店後，
自己的氣質也跟著美輪美奐，即使，
我只不過是走進去看當季的柯夢波丹與薇薇雜誌（註2）。
其實，這樣的生活形態也沒有什麼不對或不好，
否則也不會有成千上百的台北居民和我過著相似的日子。
不好的是，因為過太久如此舒服的日子，人往往忘記去思考。
什麼東西對我們最重要。
前些日子，我讀了Marcuse的「單面向的人」。
我其實沒有很愛Marcuse的作品。
他的筆法堅硬，也許不算太晦澀，但總是迷宮似地轉來轉去。
Marcuse批評當下這個被科技生活所宰制的單面向社會。
Marcuse寫作的時候，歐洲的法西斯已逐漸式微，
新型態的社會誕生，新的社會契約以新的方式被簽訂：
每一個人都得加入這深受科技宰制的社會，
過往主體與客體之間的緊張關係不再，因為每個人都是單面向的，
身為主體客體根本不重要；主客體不過是角色的輪迴。
我們被灌輸某種號稱「理智」的概念，
每一件商品行銷都建立在「理智」之上：
我需要這台i-pod，因為它不僅代表流行時尚，它更代表「我」～
一個因為配有i-pod而活在這個世代，而積極的，站在潮流頂端的，
完整的「我」。沒有它，我不能完整。
這正是行銷所期望達到的目的：為人們建構出錯誤的需求感。
馬克斯主義的至高精華，就我看來，就是一句話：
The one who generates needs will rule.
（掌握「定義需求之權力」人即可成為宰制者）
而，經由行銷所創造出來的錯誤需求是一再循環的。
錯誤的需求永遠沒有消逝的一天，只會日復一日地增加，
所以，那個不完整的「我」，其實永遠沒有完整的一天，
只要我繼續活在單面向的社會裡面，繼續做一個單面向的人。
而，我問，為何沒有人反抗？
Marcuse回答：因為你早已被安撫。
單面向的社會有無限的包覆能力，
當出現反對的聲音，反對的舉動，
這個社會可以極其快速地進行調整：
Ok，你不喜歡i-pod，覺得這是商業化垃圾，
那麼，讓我們提供你其他品牌～
再不喜歡？那麼，我們有其他形式的休閒娛樂，
你要自然要人文要復古要知性要頹廢，應有盡有。
這是一個任何事物都能貼標籤販賣的年代。
反對的力量也一樣可以販賣。
後現代消費的市場無限廣大，那句廣告不就是這樣說的：
「什麼都買，什麼都賣，什麼都不奇怪」
我們從而被安撫，從而逐漸失去批判能力，從而變成單面向。
我們的主體性漸漸流逝。
過去那個永遠處在動的狀態，總是清楚自己真正的需要，
總是明白自己「應該」前往的方向，總是充滿自覺的個體，
已經不見了。
現在這個單面向的人，只知曉自己現在活著，自己現在的位置在哪裡，
在無盡的繁瑣之中迷路，作夢與執行夢想的能力在日復一日的生存遊戲中消耗，
他變成了客體，單面向的客體。
試舉一例：小學生一定會寫的一份作業，叫做「我的志願」。
有不少小朋友的志願是作科學家或太空人。
小朋友往往志向與志氣都無敵高，就因為相信夢想一定可以達成，
更顯得其純真可貴。
但是，最後有多少小學生真的成為科學家或太空人呢？
或許該問的問題是：有多少人還記得小學時曾經懷抱的夢想？
大多數人的故事，都有類似的發展過程：
小學畢業，念了中學，此時的課業壓力立刻讓他明白自己資質不過爾爾，
光是明天的考試都準備不完，昨天上課的內容都無法瞭解；
科學家與太空人？作夢還快一些！
假使他還沒忘記夢想，在一層又一層的挑戰與形塑之後，
百分之九十的人根本不會繼續記得當年的夢想。
畢竟放棄比執著要來得太容易。
這也是單面向社會最厲害之處。
它不僅收買你，更設計關卡讓你迷失在時間構成的牢籠裡，
走不出來，甚至忘記方向。
那麼，可有機會「全身超脫（註3）」(transcendence)?
Marcuse認為有。大多數批判理論家也認為有。
他們相信人的理性可以被提升，超越當下偏狹的工具理性。
他們依然記得Enlightenment（註4）的啟示，
相信人有能力超越現在的宰制結構，最終達到人類的解放。
可惜，批判理論的transcendence是一種只有方向沒有藍圖的理想。
方向，朝向解放；
沒有藍圖，因為害怕形成另一種one-dimension。
如此，就向給一個迷路的人目的地，卻沒有詳細規劃的地圖，
知道要去哪裡，卻不知道該怎麼去。
批判理論因此只能在邊緣打游擊，難以進入主流發聲。
而繼續活在one-dimension裡頭的我，
是其中一個在洞穴裡鬆綁而稍微轉身看見洞口光源的野蠻人（註5），
我看見相對的真實，看見自己的被宰制，
但，也許我選擇轉身繫上繩子，假裝沒看見沒聽見。
有知而接受宰制，是我的選擇。
畢竟還是多了點能動性吧，我想。
雖然，我依舊猜測，無知會令人快樂一點。
[註1]：No Logo有中文翻譯，好像是天下文化出版。
書名就叫No Logo。裡面有對於星巴客行銷法則的詳細描述，
也有關於世界知名品牌如何在第三世界設廠剝削勞工的故事。
[註2]：這兩本雜誌是幹嘛的？去誠品翻翻不就知道了！
[註3]：此翻譯來自鶉火。我認為蠻貼切，借來用用。
[註4]：Enlightenment，亦即啟蒙，足見批判理論相信理性確實存在，
只是人的理性不見得全開；one-dimensional即理性蒙昧的結果。
[註5]：此處藉引柏拉圖的洞穴譬喻。
因為是個長故事，要打的字很多，有興趣者請自行孤狗或查閱維機百科。
娵訾
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